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L’automne / Métal

La tradition chinoise nous dit qu’à l’automne le ciel et la terre amorcent leur séparation; signe du déclin du Yang et de la naissance du Yin. Les forces du ciel se retirent doucement et teintent d’un éclat de métal les couleurs des paysages.

Cette saison est associée à la récolte et ses labeurs mais aussi à la réflexion de ce que nous avons semé… Associé à un état de contemplation et d’énergie crépusculaire, il s’agit de voir et d’accepter les choses telles qu’elles sont avec paix et gratitude.

En Ayurvéda, on associe l’automne au type «vata» (vent/mouvement) et cela peut apporter son lot d’anxiété et de fatigue avec la «rentrée» et ses nombreuses tâches. L’importance de respirer pleinement pour rester centré et de bien s’hydrater nous permet de s’adapter harmonieusement à cette saison de nature sèche et plutôt fraîche.

Le poumon, organe yin associé à l’automne a pour fonction de distribuer et de faire circuler toutes les énergies du corps en plus de contrôler et de purifier les liquides. Son élément est le métal. Il est jumelé à la viscère yang du gros intestin, qui assure l’élimination et l’évacuation des résidus physiques mais aussi de façon psychique avec son conjoint le poumon.

Le poumon est associé au nez, sinus, larynx et à la trachée donc une faiblesse pulmonaire peut se manifester par des symptômes physiques tels que: bronchite, sinusite, rhume, maux de gorge, fatigue…On l’associe à l’émotion de la tristesse, aux pensées nostalgiques ou aux «vagues à l’âme» qui peuvent survenir pendant cette saison.

Les poumons également nommés «maître des souffles» ont besoin d’espace et de mobilité pour bien faire circuler l’oxygène et le prana; énergie subtile présente dans la respiration. Ainsi, le choix des «asanas» (postures) pendant la session de yoga d’automne sera relié à l’assouplissement du diaphragme et à la mobilité de la cage thoracique afin de soutenir le bon fonctionnement des poumons.

Une attention particulière sera également apporté à la pratique de «pranayamas» (exercises respiratoires) afin de maximiser l’alimentation (et la digestion) énergétique du corps et favoriser la présence. La respiration consciente et la contemplation favorisera notre état de paix intérieure. L’image du lac paisible jusqu’au fond, non troublé par l’agitation de sa surface…

C’est de cette sérénité que se nourrit la parole et l’action juste!

Aum Shanti Shanti Shanti

© Copyright - Ann-Marie Provencher